Реферат: Традиции и обычаи башкир. Семейные традиции и быт башкир

Башкирский народ: культура, традиции и обычаи

Российская Федеративная республика является многонациональным государством, здесь живут, работают и чтут свои традиции представители многих народов, одним из которых являются башкиры, проживающие в Республике Башкортостан (столица Уфа) на территории Приволжского Федерального округа. Надо сказать, что башкиры проживают не только на данной территории, их можно встретить повсеместно во всех уголках РФ, а также в Украине, Венгрии, Казахстане, Узбекистане, Туркмении и Киргизии.

Башкиры или как они сами себя называют башкорты – коренное тюркское население Башкирии, по статистическим данным на территории автономной республики проживает около 1,6 миллиона человек данной национальности, значительное количество башкир проживает на территории Челябинска (166 тысяч), Оренбурга (52,8 тысячи), около 100 тысяч представителей данной народности размещаются в Пермском крае, Тюмени, Свердловской и Курганских областях. Их религия – исламский суннизм. Башкирские традиции, их быт и обычаи очень интересны и отличаются от других традиций народов тюркской национальности.

Культура и быт башкирского народа

До конца 19 века башкиры вели полукочевой образ жизни, однако постепенно стали оседлыми и освоили земледелие, восточные башкиры еще некоторое время практиковали выезды на летнее кочевье и летом предпочитали жить в юртах, со временем, и они стали жить в деревянных срубах или глинобитных хижинах, а потом и в более современных сооружениях.

Семейный быт и празднование народных праздников Башкиров практически до конца 19 столетия был подвержен строгим патриархальным устоям, в которых еще в дополнении присутствовали обычаи мусульманского шариата. В системе родства прослеживалась влияние арабских традиций, которые подразумевали четко деление линии родства на материнскую и отцовскую часть, это было необходимо впоследствии для определения статуса каждого члена семьи в наследственных вопросах. Действовало право минората (преимущество прав младшего сына), когда дом и все имущество в нем после смерти отца переходило к младшему сыну, старшие братья должны были получить свою долю наследства еще при жизни отца, когда они женились, а дочери когда выходили замуж. Раньше башкиры довольно рано выдавали своих дочерей замуж, оптимальным возрастом для этого считалось 13-14 лет (невеста), 15-16 лет (жених).

(Картина Ф.Рубо “Охота башкир с соколами в присутствии императора Александра II” 1880-е г)

Богатые башкорты практиковали многоженство, ведь ислам разрешает иметь до 4-х жен одновременно, причем существовал обычай сговаривать детей еще в колыбелях, родители выпивали бата (кумыс или разведенный мед из одной пиалы) и таким образом заключали свадебный союз. При вступлении в брак за невесту было принято давать калым, который зависел от материального состояния родителей новобрачных. Это могли быть 2-3 лошади, коровы, несколько нарядов, пары обуви, расписной платок или халат, матери невесты дарилась лисья шуба. В брачных отношениях чтили старинные традиции, действовало правило левирата (младший брат должен жениться на жене старшего), сорората (вдовец женится на младшей сестре своей покойной жены). Ислам играет огромную роль во всех сферах общественной жизни, отсюда и особое положение женщин в кругу семьи, в процессе женитьбы и развода, а также в наследственных отношениях.

Традиции и обычаи башкирского народа

Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника – это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут водить хороводы, кушать ритуальную кашу и оставлять её остатки на специальных валунах для грачей.

Праздник плуга Сабантуй посвящен началу работ в полях, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. После определения и награждения победителей накрывали общий стол с различными кушаньями и угощениями, обычно это было традиционный бешбармак (блюдо из крошеного отварного мяса и лапши). Раньше этот обычай проводился с целью задобрить духов природы, чтобы они сделали землю плодородной, и она дала хороший урожай, а со временем это стал обычный весенний праздник, знаменовавший начало тяжелых сельскохозяйственных работ. Жители самарской области возродили традиции и Грачиного праздника и Сабантуя, которые они отмечают каждый год.

Важный праздник для башкир носит название Джиин (Йыйын), в нем участвовали жители сразу нескольких селений, во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи.

Также башкиры чтут и отмечают все мусульманские праздники, традиционные для всех приверженцев ислама: это и Ураза-байрам (окончание поста), и Курбан-байрам (праздник окончания хаджа, в который обязательно нужно приносить в жертву барана, верблюда или корову), и Маулид-байрам (славится Пророк Мухаммад).

Семейные обряды башкир

Рассмотрение семейных обычаев и обрядов как неотъемлемой части культуры и быта любого этноса. Изучение их влияния на образ жизни, мировоззрение, поведение человека. Описание цикла башкирских обрядов, связанных с беременностью и рождением ребёнка.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

по дисциплине: История и культура Башкортостана

Семейные обряды моего народа

Семейные обычаи и обряды — неотъемлемая часть культуры и быта любого этноса. В них отражается образ жизни, общественный строй, история культуры, традиционное мировоззрение; заложен психологический, социальный и нравственный смысл. Обычаи и обряды регулировали поведение человека на протяжении всей его жизни, люди верили, что здоровье и благополучие всего общества зависит от того, насколько правильно они соблюдаются.

Существовал целый цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка: укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.

Известие о беременности принималось с радостью. Будущая мать продолжала вести обычный образ жизни и выполняла каждодневную работу (лишь в состоятельных семьях женщины освобождались от участия в сенокосе, рубке дров и другой тяжёлой работе). Беременную женщину окружали особой заботой: старались выполнять все её желания в еде, оберегали от нервно-психических переживаний и т. д. По поверьям, только любование красивыми вещами благотворно влияло на будущего ребёнка, поэтому беременная не должна была смотреть на уродов, безобразные предметы; ей запрещалось обижать животных, участвовать в похоронах.

При приближении родов приглашали повивальную бабку, которая считалась второй матерью родившегося. Повитухи пользовались большим уважением, вниманием. Считалось, что повитуха обладала способностью общаться с ребёнком, была посредницей между ним и миром духов. Повитуха входила в дом роженицы с правой ноги со словами: “Пришла освободить мешок, освобождаю мешок” или “Пусть легко и скоро родится этот ребёнок”. Подойдя к роженице, трепала ей волосы и трижды трясла подолом возле неё, отгоняя злых духов. Одновременно она разговаривала с ребёнком, как бы просила его поскорее родиться: “Ну, скорее освободи мешок, нужен мешок” Повивальная бабка старалась усилить родовые потуги: растирала роженице поясницу, водила её по дому, массировала живот, “выжимала” ребёнка, перевязав живот платком. С целью скорейшего разрешения от бремени предпринимались также и различные ритуальные действия. Если в каком-то доме начинались роды, иногда открывали или снимали двери мечети. При трудных родах роженицу ударяли пустым кожаным сосудом или трясли перед ней пустым мешком. Тяжело рожавшей женщине давали выпить воду, в которой сполоснул руки человек, вырвавший лягушку изо рта змеи, или воду, в которую соскоблили роговицу с его ногтей. Для облегчения родов повитуха обмывала роженицу водой, которой протирали священные книги, ручки дверей, дверные скобы, оконные стёкла.

Во время родов входить в дом запрещалось, только в исключительных случаях к роженице допускали мужа. Муж должен был сказать: “Легко разродись” или “Жена моя, разродись поскорее”. Это, видимо, было связано с древним обрядом кувады (симуляция отцом родового акта при рождении ребёнка), в котором подчёркивалась причастность мужчины к родам, его способность соучаствовать, облегчать их.

Повивальная бабка перерезала пуповину ножницами или ножом на книге, доске или на пятке сапога — эти предметы воспринимались как обереги. Высохшую пуповину закапывали в укромном месте.

Новорождённый сразу же должен был подать голос, как бы подтверждая тем самым, что в него вселилась душа. Если он долго молчал, повитуха стучала в поднос, гремела железками, произносила имя его отца. Для новорождённого считалось счастливым предзнаменованием родиться в плаценте, то есть “в рубашке”, “в сорочке”. В прошлом говорили: “Плацента сохраняет жизнь (душу)”. “Рубашку” высушивали и зашивали в тряпочку, владелец должен был носить её с собой (когда человек умирал, её вместе с умершим заворачивали в саван).

Приняв ребёнка, повитуха обвязывала его запястье ниточкой и, заворачивая в пелёнки, нарекала временным (пелёночным, пупочным) именем. Послед, который считался частью ребёнка, обмывали с молитвами, заворачивали в “саван” (кэфен) и закапывали в укромном месте: захоронение последа должно было обеспечить жизнь и благополучие ребёнка. Использованные во время родов вещи тщательно мылись и закапывались вместе с последом.

Сообщивший отцу весть о рождении ребёнка получал от него подарок. Рождение ребёнка было большим событием для всего аула. В первое время, чтобы роженица не подорвала своё здоровье, ей помогали по хозяйству. Навестить роженицу считалось священным долгом родственниц и соседок. Женщины приходили с поздравлениями, обязательно принося с собой гостинцы: масло, хлеб, сахар, чай и др. Кроме того, если рождался мальчик, дарили кисеты или лоскуты материи, если девочка, — нагрудные повязки. Новорождённому говорили благопожелания: “Пусть будет счастливым”; “Поздравляем вас с ребёнком, пусть он будет опорой отцу и матери”.

Наиболее опасными для ребёнка и матери считались первые 40 дней. В прошлом верили, что именно в этот период душа окончательно вселялась в младенца, но вокруг собирались злые силы, ждущие удобного момента, чтобы причинить вред. Не случайно в некоторых районах, отмечая благополучное окончание сорокадневного периода, женщины собирались на чаепитие. Так, пермские башкиры, когда девочке исполнялось 40 дней, начинали готовить ей приданое, считая, что опасность смерти миновала.

Ребёнка сразу после рождения укладывали в колыбель. В цикле родильных обрядов основным считался праздник колыбели — бишектуй (бишек туйы). Он означал признание ребёнка обществом, наделение его своим жилищем — колыбелью; на этом же празднике давалось и имя ребёнку. Со временем обряд наречения имени стал самостоятельным праздником (исем туйы) и постепенно заменил праздник колыбели. Башкиры изготавливали колыбели из различных материалов: из бересты, луба, лыка, черёмухи, липы и др. Описание берестяной колыбели (бишек) оставлено И.И. Лепёхиным: “Её улаживают наподобие челна или лодки, укрепляя оную по краям таловым прутьем. Снаружи и внутри. где младенцевой груди быть надлежит, с обеих сторон продевается. по две петли. В ногах подобныя же две петли продевают. Сими петлями прикрепляют грудь и ноги младенца, чтобы из люльки не мог выпасть. За таловину, прикреплённую к боку, утверждают ремень или покром, которые надевают через плечо. Таким образом башкирка, едучи верхом, спокойно может везти и кормить грудью своего младенца; да и младенец, будучи привязан, из люльки вывалиться не может, хотя бы лошадь споткнулася, или другой бы какой случился толчок”. Д.П. Никольский сообщал, что длина берестяной люльки достигала 12-14 вершков (около 60 см). На дно люльки клали берёзовые гнилушки для впитывания влаги, по мере надобности их меняли. В Российском этнографическом музее хранятся колыбели, приобретённые СИ. Руденко в восточном Зауралье: одна из берестяных колыбелей имеет поперечные завязки, сшитые из кусочков разноцветной материи, и шнурок для подвешивания, украшена кисточками, резным орнаментом и полосками красной и зелёной ткани. Вторая защищена амулетами (шарик из овечьей шерсти с закатанной в него молитвой). Третья, кроме завязок и верёвок, имеет согнутый прут для поддерживания покрывала.

Если ребёнок в первые дни и месяцы жизни часто заболевал, считали, что его подменил шайтан. С охранной целью к колыбели прикреплялись обереги: кольца, иголки, стрелы, камни из священных мест, закатанные в шерсть зародышевые волосы младенца, зашитые в тряпочку или кожу изречения из Корана, мешочки с пуповиной или плацентой новорождённого, волчьи, медвежьи, заячьи, барсучьи когти, медвежьи и волчьи зубы, плоды рябины, можжевельника, раковины каури и др. Был распространён обряд “купли-продажи ребёнка”: цель ритуальных действий заключалась в том, чтобы перехитрить демона, внушить злому духу, что это не тот ребёнок, который должен был появиться на свет.

На третий или седьмой день после рождения ребёнка представляли обществу и устраивали угощение в честь младенца (кендек сэйе). Приглашались только женщины, многие приходили с детьми, приносили гостинцы (масло, сметану, сладости, печенье). После трапезы им раздавали заранее приготовленные роженицей “нитки младенца”. Нитки были обязательно белого цвета, они символизировали долголетие ребёнка. Иногда их прикрепляли к лоскуткам ткани (йыртыш). В некоторых районах вместе с нитками женщинам давали нагрудники, мальчикам — кисеты, девочкам — колечки. Перед уходом все произносили благопожелания.

Центральным в цикле обрядов, связанных с рождением ребёнка, являлся обряд наречения имени (исем туйы). Это торжество устраивалось на третий, 6 или на 40-й день после рождения. Существовало поверье, что если ребёнок часто плачет, значит, он просит имя. Церемония наречения имени (исем кушыу) везде происходила однотипно. На праздник приглашали муллу, родственников, соседей. Ребёнка укладывали перед муллой на подушку головой к кибле (направление на Каабу, куда обращаются мусульмане во время молитвы). Мулла, прочитав молитву, трижды произносил в уши ребёнка (сначала в правое, затем в левое): “Пусть твоё имя будет таким-то”. По случаю торжества готовилось угощение. На стол подавалось мясо, суп-лапша, каша, блины, баурсак, чай, мёд, кумыс и др. Во время обряда роженица преподносила подарки повитухе, своей матери, свекрови. Размеры подарков зависели от благосостояния семьи. Повитухе обычно дарили платье, шаль, платок или деньги.

По представлениям башкир, жизнь ребёнка и его счастье во многом зависели от имени: имя влияло на судьбу, характер и способности человека. Не случайно родители тщательно выбирали имя, которое часто воспринималось как оберег (тем детям, здоровье которых внушало опасение, давали защитные имена). В этом нашла отражение вера в магическую силу имени. Многие имена восходили к древности, были связаны с почитанием солнца, луны, земли, явлениями природы, названиями растений и др. Они отражали занятия людей, физические свойства человека, время и место его рождения. Распространёнными среди имён-оберегов были имена, связанные с металлическими предметами или с камнями. Имена, данные при рождении, могли изменяться при чрезвычайных обстоятельствах, например, из-за частых болезней.

В день наречения имени пожилая женщина, обычно соседка, срезала с головы ребёнка несколько волосков и закладывала их в Коран. Повзрослев, ребёнок называл эту женщину “волосяная мать”. Чаще всего первые волосы через одну-две недели сбривались отцом; их иногда хранили вместе с пуповиной.

В цикл обрядов, связанных с рождением ребёнка, входил принятый у мусульман обычай обрезания и праздничное угощение “суннат туй”. Обрезание считалось обязательным для мусульман, хотя и не имело письменного религиозного узаконения. Устроить суннат туй было обязанностью отца мальчика. Обряд обрезания, воспринятый исламом из ранних верований, стал символом введения нового человека в религиозную общину, подобно христианскому обряду крещения. Обряд проводился в пяти-шестимесячном возрасте или от одного года до 10 лет, обычно обрезание совершал пожилой мужчина, иногда родственник или член семьи, — бабай (бабай), отсюда второе название обряда — “бабага биреу”. Часто бабай ходили из деревни в деревню, предлагали свои услуги за определённую плату. Перед началом обряда читалась молитва, затем производилась операция, по окончании присутствующих одаривали деньгами и угощали. Угощение могло состояться как в день обрезания, так и через несколько дней.

Все описанные выше обряды были направлены на обеспечение здоровья и благополучия ребёнка и его семьи. Многие действия, несмотря на наличие магических элементов, имели рациональную основу. Разнообразные обряды в честь ребёнка (укладывание в колыбель, наречение имени, обрезание, стрижка первых волос, угощения в честь появления зубов, первого шага и др.) символизировали связь ребёнка и его матери с обществом, коллективом.

семейный обряд рождение ребенок

В настоящее время содержание семейных обычаев изменилось, в них сократились архаические черты, увеличиваются социально-бытовые элементы, но их значение в жизни человека осталось прежним. Возрождаются многие мусульманские обряды, воспринимаемые часто как национальные башкирские. Из традиционных родинных обрядов ныне бытуют поздравления с новорождённым, обряд наречения имени, обрезание.

Список использованной литературы

Бикбулатов Н.Б., «Башкиры. Этническая история и традиционная культура», /Р.М. Юсупов, С.Н. Шитова, Ф.Ф. Фатыхова Уфа, из-во «Научная энциклопедия», 2002

Кузбеков Ф.Т. «История культуры башкир». Уфа: Китап, 1997

Башкортостан: Краткая энциклопедия. – Уфа: Научное издательство «Башкирская энциклопедия», 1996

Семейный быт, обычаи и семейные празднества башкирского народа

Дата публикации: 31.08.2015 2015-08-31

Статья просмотрена: 2942 раза

Библиографическое описание:

Гималтдинова И. И. Семейный быт, обычаи и семейные празднества башкирского народа // Молодой ученый. — 2015. — №17. — С. 398-400. — URL https://moluch.ru/archive/97/21784/ (дата обращения: 16.10.2019).

В семейном быту и народных празднествах башкирского народа до конца XIX века ярко проявили пережитки патриархального строя, естественно при этом присутствовал оттенок обычай мусульманского шариата, особенно усердно он внедрялся самим мусульманским духовенством. Старых обычаев с особы старанием придерживалась батайская верхушка башкирского общества, данная диаспора использовала устоявшиеся семейно-родовые традиции в свою пользу, для эксплуатации для своих материально необеспеченных родственников и общинников. Поэтому данный тип отношений, семейно-родовой, в наиболее ярких проявлениях встречался среди зажиточного слоя башкирского общества.

Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели сохранился еще вплоть до конца XIX века, у богатых зауральских башкир. В знак заключения брака между своими детьми, родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и родители невесты уже не могли выдавать ее за другого замуж. Если все же впоследствии, данная партия окажется невыгодной, то родители невесты обязаны откупить свою дочь, то есть отдать жениху скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Женились башкиры рано, юноши женились в 15–16 лет, девушки выходили замуж в возрасте 13–14 лет.

В XIX веке башкиры не могли брать себе жен из своего рада или волости. Жен нередко брали за 100 километров и более. Обычай этот был в силе и в начале XX века, позднее встречался либо только у зауральских башкир. Во всяком случае, брак не разрешался между родственниками в первых четырех поколениях. В брак между собой могли вступать только родственники в пятом и шестом поколениях, для башкир они считаются чужими, посторонними [1].

У башкир еще не так давно существовала строгая экзогамия, при этом каждый башкирский род считал себя главенствующим, но это не мешало им вступать в браки между собой. Разумеется, ранее каждый башкир должен был жениться только на башкирке, но постепенно и это традиция исчезает. В начале XX века башкиры вступали в перекрестные браки, особенно на окраинах Башкирии, со своими соседями, исповедовавшими ислам: татарами, мишарями, тептерями.

Если говорить о выкупе, то традиционно у башкир это калым, величина его зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. Зачастую калым состоял из лошадей, крупнорогатого скота, мелкого скота, двух-трех нарядов, пары сапог, платка, халат. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инее туны). У башкир средней зажиточности калым состоял в большем количестве всего перечисленного и 50–150 руб. денег. Кроме этого приданного, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый «малый калым» — шаль, платок, халат, сапоги, сундук и украшение.

Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались аксакалы, присутствовавшие и при процессе сватовства, и почетные родственники. При удовлетворительных ответах мулла читал изречения из Корана и записывал брачный договор в книгу. После ижат-капул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца [2].

Туй, или свадьба продолжалась два-три дня, праздновалась с утра до позднего вечера: пили кумыс, медовуху, чай, ели бишбармак и белиш, плясали и прочее. При богатой свадьбе устраивались скачки и борьба.

При вступлении в дом мужа молодая трижды становилась на колени перед свекром и свекровью и трижды ее поднимали. Затем она раздавала мужниной родне подарки, а родня в свою очередь одаривала ее. На следующий день молодую, родители жениха вели на реку с коромыслом за водой. Она должна была нести с собой серебряные монеты, и в конце ритуала отдавала их водяному духу, за счастье их новой семьи. После этой церемонии жена полноправно принадлежала мужу и могла без стеснения открывать перед новыми родственниками свое лицо.

Свадебные обряды и обычаи башкир дают весьма ценный материал для понимания истории башкирского брака. Интересно и то, что при всей строгости мусульманских законов семейно-родовой традиции разводы у башкир встречались. Развод совершался довольно легко, вследствие чего встречался довольно часто. Поводом к разводу служило (талаҡ) у них могло быть непослушание мужу, неспособность к хозяйству, нарушение супружеской верности, и т. д. Жена бросала мужа, если он ее бил или открыто изменял. Желая удалить жену, муж заявлял в присутствии муллы и старшин талаҡ, то это уже был полный разрыв, мулла записывал в книге и давал некое свидетельство жене (холоҡ). С этой бумагой она свободно могла выходить замуж, но ее бывший муж уже не мог сойтись с ней. Дети при разводе всегда оставались при отце и только при его согласии, жена могла взять с собой кого-то из детей. Все эти правила строго соблюдались у башкир.

Общественная жизнь ярко проявлялась не только на свадебных торжествах, но и на народных празднествах таких как: мәулет байрамы, ураҙа байрамы, ҡорбан байрамы, ашура байрамы, и всеми известные народные празднества: һабантуй, ҡаргатуй. Башкирские народные праздники — сложное, многофункциональное образование, содержащее элементы хозяйственно-трудового, воспитательного, эстетического, религиозного характера. Велика была их общественная значимость как ‘Своеобразных и эффективных механизмов социализации человека.

Ҡаргатуй, весенний праздник (Ҡарга — грач, туй — праздник), праздновался в начале весны, как только стает снег. Обычное время для проведения этого празднество период с апреля по июнь. Участие в нем принимали только женщины и девушки, допускались мальчики не старше двенадцати лет. Проходило все недалеко от поселения на открытой местности Пожилые женщины варили кашу. А молодежь развлекалась, пели песни и водили хороводы, танцевали. Еще традиционно на этом празднестве был бег с препятствиями. В беге принимали участие молодые девочки и женщины, не рожавшие еще детей [1].

Башкирский праздник һабантуй праздновался ежегодно перед началом пашни. Первоначальная цель обряда заключалась в задабривании духов плодородия с тем, чтобы благоприятствовать хорошему урожаю в новом году. В XIX веке он был уже просто весенним народным праздником, который знаменовал начало сложных, трудоемких сельскохозяйственных работ.

Праздник проходил недалеко от нескольких поселений, так как он был объединяющим в первую очередь. Приглашенные гости приезжали с женами и детьми, а в последствии устаивали и ответное празднество. Угощение производилось за счет всей деревни, для чего заранее собирались продукты и деньги. На собранные деньги покупались три-четыре лошади, все зависело от размеров деревни. Для почетных гостей покупался чай, сахар, лимоны. В самом начале празднество народ собирался на майҙан, занимали места в тени, замыкали круг. В центре круга начиналась борьба (көреш). Она состояла в том, что борцы, выступая в середину, сбросив с себя верхнее платье и засучив рукава рубашки, сходились и схватились, перекинув друг другу через спину кушак, концы которого держали в руках, обмотав кисти. Медленно и тяжело переступая с места на место, поворачивая друг друга, то в одну, то в другую сторону или старались перекинуть соперника через спину. Поборовший подходил к одному из аксакалов, раздающих награды, и получал от него пару кусков сахара, платок или просто кусок материи. Победитель тут же отдавал полученный приз кому-нибудь из почетных лиц, отцу или дяде.

После борьбы начинались скачки на лошадях. Седоками были мальчики шести — двенадцати, если день был не очень жаркий, то лошадей выпускали в два часа полудня, если же жаркий, то в четыре часа полудня. Обычная дистанция была километров шесть-семь. Мчались все время во весь карьер с криком, визгом и ударами нагаек. Как только первая лошадь ровнялась с толпой, раздавался приветствующий крик и возгласы зрителей. Победитель должен был первый снять белый платок с закрепленного заранее шеста. Призы, которые вручались победителям на скачках, были довольно весомые. Первая лошадь получала жеребенка, вторая — рублей пять денег, а третья полотенце [2].

Среди других состязаний һабантуй наиболее распространено было добывание ртом монет из воды в котлах. Во время борьбы на некотором расстоянии от самих мест состязаний готовилось угощение. Довольно в длинной, неглубоко вырытой канаве раскладывался огонь, над которым поставлено было в ряд несколько котлов с водой и мясом. Несколько человек готовили еду, кто-то непосредственно следил за пламенем. Сваренное мясо резалось на мелкие кусочки для бишбармак. В некотором отдалении, женщины нарезали лапшу (һалма). Когда бишбармак был готов, весь народ принимался за угощение, после которого все расходились и разъезжались по домам.

Местами народные празднества башкир назывались йейын (собрание). Йыйын тоже сопровождался различного рода состязаниями, где-то йейын называлась народная продовольственная ярмарка.

Подводя итог сказанному, следует подчеркнуть, что к концу XIX века и к началу XX века былой родовой строй и патриархальная семья башкир подверглись уже весьма значительному разложению. Сохранившейся ряд пережиточный обычаев, позволяет проследить историю семейных отношений башкирского народа.

В продолжительном пребывании молодой женщины после заключения брака в своей родной семье до появления детей можно видеть пережиток матрилокальности. Ряд свадебных обычаев указывает на некогда широкую практику добычи жены путем умыкания, замененную впоследствии выплатой выкупа за женщину.

Особые отношения между мужчинами, взявшими жен из одного рода, указывают на существовавшую ранее дуальную систему взаимоотношений между родами в заключение браков. В конечном счете, башкирская семья превратилась в типичную патриархальную семью. Со временем присоединения к России башкирские роды и волости, по-видимому, представляли собой довольно смешанные группы, не всегда связанные между собой узами кровного родства. В дальнейшем этот процесс пополнения родов инородными элементами возрос.

Влияние ислама на общественную жизнь башкир сказалось в положении женщины в семье, в заключении и расторжении брака, отчасти и в правах наследования.

В общем можно только отметить тот факт, что южные и зауральские башкиры в своих обычаях имели больше общего со степными кочевниками, чем башкиры центральной и северо-западной Башкирии.

1. Руденко, С. И. Башкиры. Историко- этнографические очерки.- Уфа: Китап 2006.- 376с.

2. Очерки по истории Башкирской АССР. Уфа, 1956. Т. I, ч. 1. 238с.

3. Муллагулов, М. Г. Соколиная охота // Материальная культура башкир и народов Урало-Поволжья: межрегион. и науч.-практ. конф. / отв. ред. Ф. Г. Галиева. Уфа, 2008. С. 48–63.

4. Янгузин Р. 3., Хисамитдинова Ф. Г. Коренные народы России. Башкиры. — Уфа: Китап, 2007. — 352 с.

5. Коллектив авторов. История Башкортостана с древнейших времен до 1917 Учебное пособие/Башкирский государственный университет.— Уфа, 1991.—349с.

Источники:

http://xn—-8sbiecm6bhdx8i.xn--p1ai/%D0%91%D0%B0%D1%88%D0%BA%D0%B8%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9%20%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4.html
http://otherreferats.allbest.ru/moscow/00772040_0.html
http://moluch.ru/archive/97/21784/